Rahip Dr. Jonathan Mumme tarafından.
Hristiyan teolojisinin yönleri, konuları veya odak noktaları için mevsimler olduğunu söyleyebiliriz . Örneğin, Hristolojinin özü, İsa'nın, İnsanoğlu ve Yaşayan Tanrı'nın Oğlu'nun Rab olduğu itirafından ibarettir. [1] Ancak bu tam ve gizemli itirafın gerçeği, daha sonra Gnostisizm, Arianizm, Nestorianizm, Eutychianizm ve benzeri hatalara karşı açığa çıkar. Hristoloji, hataya karşı çiçek açmayı ve açığa çıkmayı asla bitirmese de, üçüncü ve dördüncü yüzyıllarda bir tür mevsime sahipti. Benzer şekilde, eklesiyoloji—yani kilise doktrini—Mesih'in kiliseyi kurmasıyla başlar ve doludur, [2] ancak o da açığa çıktığı sonraki mevsimlere sahiptir. On altıncı yüzyıl böyle bir mevsime aitti.
Batı Kilisesi, Lutherci Reformasyon öncesinde kilise hakkında tartışıyordu. Örneğin, karar alma yetkisinin en üst mercisi Roma Curia'sı mıydı yoksa (usulüne uygun olarak toplanmış) bir konsil miydi? Kilisenin ne olduğu ve nerede bulunacağı sorusu, üçüncü bir kişiyi gerçek papa olarak atamaya çalışan bir konsil tarafından iki papanın (Avignon ve Roma'da) görevden alınmasıyla daha da gündeme geldi. [3] On altıncı yüzyılda, kilisenin kim ve ne olduğu ve nerede bulunacağı soruları, Augustinusçular ve Dominikenler arasındaki bir çekişmenin kuzey Alman Evanjelikleri (bugün Lutherciler olarak bilinenler) ve Romalılar arasında bir kavgaya dönüşmesiyle tekrar gündeme geldi; ardından Batı Kilisesi'nin açık bir şekilde bölünmesi tehdidi ortaya çıktı ve sonunda gerçekleşti. Gerçekten Hristiyan olan hiçbir şey asla ayrılıkçı bir hareket değildir; bu nedenle Romalılar, Evanjelik reformculara sapkınlık ve dinden dönme suçlamaları yöneltirken, “eski kiliseye sadık kaldık, hatta biz gerçek eski kiliseyiz ve siz bizden uzaklaştınız” [4] ve kiliselerinde öğretilen hiçbir şeyin “Kutsal Yazılardan, Katolik kilisesinden veya Roma kilisesinden, [doktrini] Kutsal Yazılardan bildiğimiz kadarıyla sapmadığını” [5] belirtmeye meyilliydiler.
Bu evanjeliklerin kilise olma iddiası, bazen “kilisenin işaretleri” olarak adlandırabilecekleri şeylere dayanıyordu. Mesih'in sesini duyan ve Tanrı ile olan ilişkisi için ona güvenen azizler topluluğu kilisedir. [6] Azizlerin iman ve kutsallığının bu şekilde duyulması, Mesih'in sözünün vaaz edilmesinden ve kutsal armağanlarının insanlara verilmesinden kaynaklanır. Kısaca, vaaz edilen İncil ve verilen sakramentlerin kiliseyi işaret ettiğini söyleyebiliriz, çünkü Kutsal Ruh bunlar aracılığıyla kiliseyi oluşturur ve sürdürür. Hem Augsburg İtirafnamesi'nde hem de Smalcald Maddelerinde kilise, bu işaretlerin önünde değil, onların hizmetkarlar aracılığıyla varoluşa çağrılan bir gerçeklik olarak sunulmaktadır.
Bazı kutsal şeyler, azizlerin veya kutsal kişilerin birliğini işaret eder. Bu kutsal şeylerin sayısı, reformcuların tartışmalarında farklılık gösterebilir. Luther, 1539 tarihli " Konseyler ve Kilise Üzerine" adlı incelemesinde, yedi kutsallaştırıcı faktörü sıralar: vaaz edilen söze, vaftize, sunak ayinine, anahtarlara ve itirafa ve bu armağanları sunan din adamlarının yetiştirilmesine ek olarak, dua ve haçı da ekler. [7] Luther, "dua" başlığı altında, Hristiyanların inancın içeriğini konuşarak ve şarkı söyleyerek öğrenmelerini sağlayan litürjik ve kateketik biçimleri belirtir. Haç, kiliseyi işaret eder çünkü kilise her zaman Mesih ile ve Mesih'in olarak acı çeker ve böylece Mesih'e benzetilir.
[8] Lutherci reformcular, insan deneyiminin somut dünyasıyla az ya da hiç kesin bağlantısı olmayan, belirsiz bir kavram ve görünmez bir gerçeklik olmaktan çok uzak, tanımlanabilir, yerleştirilebilir bir kiliseye işaret ettiler; bu kilise, Mesih'in kendi kilisesiydi, çünkü sözleri kulakları çınlatıyordu, armağanları bedenlenmiş günahkarlarla buluşup onları kutsuyordu ve bu şekilde etkilenenler, bedenlenmiş Rableri hakkında konuşmak ve şarkı söylemek ve onunla birlikte acı çekmek için geliyorlardı.
Rahip Dr. Jonathan Mumme, Concordia Üniversitesi-Wisconsin'de teoloji alanında yardımcı doçenttir.
[1] Bkz. Mat 16:13-16 ve 1 Kor 12:3.
[2] Mt 16:18; bkz. 1Kor 3:11.
[3] Bu, 1409'da Pisa Konseyi'nde gerçekleşti.
[4] Martin Luther, Hans Wurst'a Karşı (1541); WA 51:479,17-18; LW 41:194.
[5] CA'nın birinci bölümünün sonucu, paragraf 1.
[6] CA VII:1 ve IV ile SA III,xii:2'ye bakınız.
[7] WA 50:624,4-53,15 LW 51:143-78. İki yıl sonra, Hans Wurst'a Karşı adlı eserinde Luther, sivil otoriteye saygı göstermenin, evlilik kurumunu korumanın ve kan dökmeden acı çekebilme yeteneğinin de Hristiyanları karakterize ettiğini ve gerçek kilisenin nerede bulunabileceğine işaret ettiğini belirtti; WA 51:476,26-487,6; LW 51:193-99.
[8] Bkz. Ap VII:20.